談到道教，我們必須要了解什麼是宗教。宗教是有所宗以教民，有所本以化民，使世人心有所歸，性有所屬，情有所寄，進而安定社會，福利蒼生，傳遞文化，保全民族的一種思想和行為。所以 國父將宗教與血統、語言、文字及風俗習慣視為構成民族的五大要素，奧地利的卡勒季教授更認為:﹁一個民族的形成，不必淵源於同一始祖，而是信奉同一宗教。﹂都足以說明宗教的重要性。在人類的初民時期．宗教思想和活動就已存在了，經過長時期的演變和進步，宗教的制度和形態，隨著時代演進而趨於完美，對人類的精神文明，提供了最大的貢獻，而宗教化民成俗的力至，也是超越於其他文化和物質的。 宗教的構成必須具有下列六個獨立的條件：一．教義．二．神秘：三．經典：四．儀式．五．倫理 六．組織。教義是宗教對世事的看法和主張，以及對教徒的禁忌和規戒:神秘就是神學和心法，是超心理、超科學的，也是宗教上的秘密和最神聖的部份:經典是教主所遺的歷史、言行、教法和典範:儀式是神人交通接天析福的禮儀、程序和方法:倫理是神人關係的規範和宗教的道德標準;組織則是為遂行宗教整體事務的教會，和修道闡教單位個體共組的教團。以上的六大要件必須是自有和獨立的，而不是抄襲和拼裝的，質言之，不貝獨立要件的宗教個體，就不是獨立的宗教，充其量僅得親為某一宗教的宗派或旁支。很多人曲解我國的憲法，認為﹁人民有信仰宗教的自由﹂就是﹁人民有創設宗教的自由﹂，甚至准許﹁人﹂為﹁神﹂﹁選教﹂，而導致了宗教上的空前混亂，增加了宗教界無盡困擾。
宗教顯之於眾的是寺廟和教堂，而傳之於世的則是教義和經典，傳承宗教的人就是宗教徒。宗教徒必須接受宗教教育，受到宗教的培植，經過入教的儀式過程，而肩負宗教上的責任。其中重要的傳道者則為宗教師，宗教師則必屬德行兼優的社會典範。悔道士，修道人，神媒靈媒及伙居修士均應具有宗教徒身份之神職人員，否則即為信教士。
道教是我國唯一的固有宗教，主張遵天法祖、利物濟世，宗源於黃帝，闡揚於老子，而成教於道陵天師，世稱黃老之學。道教認為﹁道﹂是宇宙的本體。先天地而生，故為天地之根，萬物之母，主宰天地，造化宇宙，是自然法則及一切真理，所以老子說：﹁人法地，地法天，天法道，道法自然。﹂﹁有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆．可以為天下母。﹂﹁道生一，一生二，二生三，三生萬物，﹂﹁無狀之狀，無象之象，視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，迎之不見其首，隨之不見其後。﹂都是說明逼個道，是﹁先天大道﹂﹁道在天地之先﹂．而演繹成先天大道偉大造化的宗教，就是道教。道教是衍化先天道的精義，教人學道、修道、行道而達清淨無為，天人台一，至
善至美至真境界的我國唯一固有及本土的宗教。由於道教流佈既久且廣，宗派亦多，支流則難以勝計，而市井遊閑之輩托名道教者，更不知凡幾，亦係道教蒙謗的原因之一。
道教倡導崇德報本，故云：﹁道有三本，天地者｜生之本也，君師者｜冶之本也，祖宗者｜類之本也。﹂所以道教的家庭都同時設有神龕及祖先牌位，或是天地君親師牌位，必須拜神同時敬祖，是道教與其他外來宗教所不同的最大特色，也充分表示了道教對家、國及民族的向心和認同。因此，道教所規納的中心教義，就是：﹁禮神明，敬祖宗，愛國家，保民族﹂。而要求信者奉行﹁忠、孝、仁、信、和、順﹂的行持六訣，及﹁存好心，說好話，讀好耆，學好樣，作好事﹂的修身五箴。
道教的弘揚，目的有四：一、說神之法｜闡揚真理，旨在宏道傳教，淨化人性，以安定杜曾。二、揚神之功｜祀神敬祖，旨在崇德報本，天地是生之本，繼續生存即不可無天地；君師是冶之本，教治之功，是發展生存的動力；祖宗是類之本，保存生存，功在祖先。三、體神之心｜進修功德，旨在律己度人，律己則修持戒律，進功修德，冀得真道;度人則仰體天心，利物濟世，亦即外功也。所謂內功外德、內外雙修意即指此。四、續神之德｜組織教曾，旨在發揮力量，成為推展道教，保衛國家，延續民族的動力。以上四大目的，亦即是道教徒立志、立言、立德、立功的四大抱負。
道教係屬多神教，神仙係道教的最高人格表現，道教之神分為先天、後天三大類，最高之神為三清道祖，所以道教徒又稱三清弟子，玉皇則係掌權者。由人進修成神者有神、仙二大類。仙人係修道大成，具自在無礙之神通者；而神係人祀﹁有功德與民者﹂。故神之本義云：﹁才智技能超絕者﹂、﹁有功德于民者祀，唯聰明正直者神。﹂易經繫辭：﹁陰陽不測之謂神。﹂大載禮天圓篇:﹁陽之精氣日神，陰之精氣日靈，神靈者，品物之本也。﹂則係指天神的範圍。
道教的經典均收在﹁道藏﹂之內，現用道藏係明朝正統年間刊印，故稱﹁正統道藏﹂，計分三洞四輔十二類，合共五、四八五卷。早期道經稱為三洞經，計有上清、靈寶、玉皇三部份，後來合成稱為﹁三洞珠囊﹂。唐時稱為﹁三洞瓊綱﹂，計有一百八十萬卷，宋時編為﹁大宋天宮寶藏﹂，元時稱為﹁玄都寶藏﹂，後被焚毀。道藏分洞真、洞玄、洞神三洞及太平、太玄、太清、正一四輔及三洞，各分本文、神符、玉訣、靈圖、譜籙、戒律、威儀、方法、眾術、記傳、讚頌、表奏十二類，合稱三十六部尊經。道經以黃帝的陰符經，道租的道德經，莊子的南華裡，尹喜的文始經，金闕後聖帝君的黃庭經為五大經。另以﹁陰符、道德、清靜、龍虎、黃庭﹂、﹁參同契、悟真篇、三皇玉訣、青華秘文﹂為內煉五經四書。以﹁度人、玉皇、玉樞、三官、北斗﹂、﹁生神玉章、濟煉科、祈禱儀、千金方﹂為外修五經四書。道經又分三類：宣揚真言的奉誦之經：默識奧秘的默誦之經及參證玄理的參誦之經。以及道品經、霞品經、桂品經，道品是神霄真言，霞品是紫府秘笈，桂品是文昌規範。
註:神霄｜九霄之最高者叫神霄，玉清長生大帝所冶。
紫府｜銀宮金闕係神治之所，紫府青都係仙居之地。
道教與佛教的不同何在?佛教初傳中國，國人不能接受，乃以老、莊學說詮釋佛理，稱為﹁佛道﹂，因此相似之處不少。但以基本教義而言，道教相信感應，主張修心煉性;佛教主張慈悲，相信明心見性:道教徒希望得道成仙，神仙是道教的最高人格表現;佛教徒希望涅槃成佛，極樂界是佛徒嚮往所在。道教採多神論，富強烈民族色彩，無末世論，是積極的宗教:佛寺不供神明，不重家庭觀念，教信者尋求解脫，有末法論，出世思想濃
厚。道教以宮、觀、廟、府、殿、壇為道士、女冠祀神闡教之所，乾神稱天尊、上帝、大帝、帝君、真君:坤神則稱元君、母、后、妃、夫人；護法神稱靈官、天君或元帥;瘟部神或保境神多稱大王、千歲或王爺。信者以傅度或奏職為入教之階;號稱三清弟子，高道則稱真人、先生、OO子或仙子，神職人員名為OO仙官或OO仙卿，用法名，但冠以本姓，以拱手為禮，儀軌稱為齋醮，不尚血食之祭，修者功行圓滿時稱為飛昇或羽化，家居時應設神位及租先位。佛教以寺、庵、精舍、蘭若為僧尼禮佛修持之所，禮拜對象為佛、菩薩、羅漢，護法為韋陀或伽藍，其眾以皈依為入教之梯，自稱三寶弟子，以合十為禮其教儀稱為佛七或法會，出家男眾曰比丘，女眾曰比丘尼，在家男眾曰優婆塞，女眾口優
婆夷．出家眾用法名，去本姓改姓釋，不拜神及祖先，與道教徒同樣穿海青，功滿則曰圓寂或涅槃。至於道院、道堂或佛院、佛堂兩教均有，最好冠以教名，以資識辨。佛、道二教為了保存純淨的宗教文化，不希望民間對佛、道二教有雜揉混同的現象。
相傳媽祖是觀音的化身，這是沒有依據的傳說，但媽租的師父是道士玄通卻是媽祖在世時的事實。媽祖隨玄通學了玄微妙法遂能變化莫測，玄微秘法則係道法而非佛法。媽祖道成而白日飛昇，飛昇又係道者成道的終極目標。媽祖得道後，歷代帝封分別以夫人、天妃、天后、聖母為號，也都是道教的稱謂。媽祖的祠宇亦以道教名稱﹁宮﹂、﹁廟﹂為額而不稱寺庵，法身不穿僧衣，均足證明媽租是神非佛，至為明顯。媽祖出身褐建沿海之湄州，故成海上保護神，並為福建大部份地區之保境神，台灣先民來自閔海，且海上謀生者眾，故媽祖信仰特盛，但媽祖信仰是宗教性的，媽祖係道教神的事實自不容後人分割、分化而代祂變更宗教教別。
壹：道教淵源概述
道教之始為道學，即黃老之道，起於西元前二六九七年之黃帝時代，距今已達四干七百多年之久。然黃老以前已有卦象之作，解釋天道，演繹人事，亦有祭典崇祀鬼神。
惟至黃帝，則順天地之紀，幽明之占，死生之說，封禪山川，以政行道，厥後，顓頊布政，載時以象天，依鬼神以制義，高辛則明鬼神而敬事之，嗣經堯、舜、禹、湯，以迄周公，一千五百餘年中，苟為賢君，無不遵黃帝之道，敬天修禮，以道治國，所謂﹁國之大事，在祀與戎﹂，當時雖無道教之名，然政、教合而不分，中古以前，東西各國，無不如此。
當周朝春秋時︵西元前六八九｜三六八︶，中國有兩大哲人:一即孔子，提倡倫理道德以人本哲學為中心；一為老子，通曉王家學術，承襲古代黃帝之道，崇尚自然發展，化育萬物適應人性，順符道德，與天合體，其思想超脫自由，與孔子之嚴謹有別，而崇善反暴，實彼此相同。
逮孔子之後有孟子，老子之後有莊子，兩者學說思想，相去逾遠。顧周、秦之際，墨、名、法、兵、刑、陰陽諸家，多源自道家，儒生言天道與人道之關係與觀念，亦仍承襲道家之說。至漢朝文景之世，宮廷且咸崇黃老之道，以致治平，比及漢武，罷黜百家，尊崇六經，儒術始統於一尊，惟儒無宗教儀式，僅言入世而不言出世，祇限於人生而不及於神道。
故在東漢時(西元前一二六｜二三０)，邃於學道之士張道陵，客居西蜀，學道鵠鳴山中，潛心闡思，造作道書，以清靜懺悔化民，並制定種種科儀，規範徒眾，道教始正式以宗教之名應世，眾尊張道陵為天師。
一、道教開創時期
當道教初創時，信眾僅限於西蜀、漢中一隅，後張道陵之子張衡至江西龍虎山講道傳道，長江以南，道教始盛。而裔孫張魯據漢中，以道教誠信不欺詐之理，教誨人民，凡有罪、有病皆須自首其過，許其三願，又置義舍、義米，行者可休息取足，民夷樂便，歷時卅餘年，安定一方。
後歸於魏，魏尊神之，北方人士，多信其道，魏、晉之際，時人因痛政治詐暴而殘忍，智慮之士，多好老莊之說，藉玄冥以自誨，一時道學趨盛，解釋老莊之著作甚多。後雖五胡大亂，然道教思想及道教組織，在劇亂之中，反因其文化有高度之潛力而生異彩。
南北朝時，南梁有陶宏景、北魏有寇謙之，皆被尊為國師，講道授徒，名臣多為弟子，一時宮、觀、祠、壇之建築，祈禱齋醮之舉行，以及勸善規過，化民成俗等功德，史冊所載，不勝列舉，至唐興而道教大盛。
二、道教昌盛時期
唐代，雖教門繁多，其國教實為道教，不特宮廷尊崇道流，名臣如魏 徵、李泌等且皆曾人道，而唐代文化、武功之盛，得力於道教者，正復不少，諸如天文、冶煉、醫藥、音樂等，更多係道家發明，道教觀宇遍於天 下。
宋興，君主多篤信道教，奉為國教，行政亦因受道教影響而尚寬厚， 國內祠、觀則在制度上作為大臣退老之所，政教至為諧和，而道教天師世代襲封制度，至宋亦更為尊崇而嚴格，理學家且引道家靜坐之法、明性之 理，以及卦文象緯等學術，以增飾之，故宋代實為道教一代最安定時期:蓋在漢時，道須自別於儒，至宋，則儒反比附於道矣。
道教在金、元之際，對社會所表現之功德至偉，因金、元係中國邊疆 少數游牧民族，文化較為落後，武力則遠較為強大，故所至屠掠，殺戮甚重，而其間為溝通文化，諧和民族感情者，厥為道教。王重陽大隆全真一教於冀魯、邱處機遠謁成吉思汗於雪山，當時大河南北人民，多賴道教為庇護，始不遭類似西域之慘禍。而當宋之亡，元人已充分接受中國文化，暴行較少，宋遺民之遯隱以黃冠終者，俱所不問，儒生與道教關係之趨於密切，蓋可知矣。
三、迫教寖衰時期
明代之興，起自紅巾，紅巾之始，創自韓山童，以儒生入道教，假金仙彌勒之名，稱彌勒教，秘密宣傳復國，又自謂係宋後，用心良苦，歷時多年，徒眾大盛，因元失政，起而舉事，初遭失敗，山童以身殉難，而徒眾分南瑣、北瑣，各地競起。
明太租朱元璋乃紅巾之部將，艱難百戰，平復中華，顧其人陰鷙，深知道教崇尚慈愛自然，且言大道靡常，惟德是歸，不利於專制統治，故得志後，雖表面尊崇道教，實際則摧抑道教，乃使道教思想完全脫離塵俗，不涉世事，又改封天師為真人，專司醮齋祀典，道眾傳習更多例禁，至是道教型態大變。
歷清尤然，雖道教學術思想，明清兩代之學人、才士仍多私習;民間敬神祭租亦延道流，社會間，忠誠、信篤、守分、知足之習慣，皆本於道教，而道教之本旨彌晦，學說事功，日形寖微，甚且苗夷巫術、市井游
閒，以及種種愚昧落伍之迷信行為，皆託名依附於道教。其流弊至清末義和團而極，道教蒙謗日久，積非叢尤，士人更多以淺見詆譭道教。惟道教中，天師派、全真派尚格守道職，繩繩不絕，為全國道教之中心。此外如川楚間之自蓮教、北方之天理教，雖係支流，而當清廷威臨天下之時，教中志士仁人因民族大義，起而反抗，奮揚飆舉，震鑠一時，功雖不成，而道教之潛在力量，正復可驚。故言中國過去道教之沿革，實與中國之學術思想史、政治思想史、民族革命史，皆不可分。
四、道教努力復興時期
民國肇建以後，地方官吏，一時惑於外來學說，視道教為迷信，不特道教正當學說，未獲提倡，甚且道眾活動屢遭干涉。民國十七年全國統一後，約法規定人民信教自由，並保護一切宗教，道教始稍稍安定。惟丹鼎壇醮，既為當世所非;積善修持，與纖罪明心，更為時代物慾所蔽，即經典誦習，能博覽廣知，了悟玄哲之學者，亦鮮其人，道教之衰，洵非朝夕。
道教六十三代天師守貞赴義，隨政府來台，誓以毅力復興道教，與大
師趙家焯等通力合作，共策中興，二、三十年來，在台道教之發展，及其
各種活動，已漸使國人對道教有一新的認識。
(以上節錄自中國華民國年鑑第六章宗教第一節)
五、道教與中華民族
一個民族的形成，大多淵源於一個宗教，所以 國父孫中山先生在﹁民族主義﹂裏說到:﹁民族形成的因素，就離不開血統、宗教、語言、文字、風俗、習慣等等。﹂所以先總統 蔣公在﹁解決共產主義思想與方法的根本問題﹂訓詞裏，就說到:﹁漢唐以下，外來的宗教如景教、釋教、回教等，認為這些都不是我們本國的宗教，固可不計，但我們至少不能不承認道教是我們中國固有的宗教。﹂ 我們就可以體會到中華民族人民的心靈共同體，並不是外來宗教，而是固有宗教的道教。我們本於道教是多神的心理，凡屬有神的資格者，都是道教徒供奉的對象。又本於﹁天下一家﹂、﹁四海之內皆兄弟﹂的精神，所以極端主張民族平等、宗教自由。不但不反對任何宗教，還想接受其他宗教的長處，成為一個大同體的宗教。
這裡有一點要注意的，就是信宗教，不要忘記了民族本位，專祇﹁好高駕遠﹂﹁好大喜功﹂或﹁趨新厭舊﹂﹁崇洋媚外﹂，這都是有毛病的！
我們專跟著人家走，就會改變原來的本質，埋沒了傳統的精神，這是很危險的！所以我們﹁虛己容人﹂則可，﹁數典忘祖﹂則不可！
道教是民族文化形成的，他是講求﹁重本﹂的，所以禮記上說:﹁天地者，生之本也，君師者，治之本也，祖宗者，類之本也。﹂為重本，就得報本;為報本，就得要答報神恩，宏揚祖德。所以道教以﹁敬紳拜祖﹂
為教條。
任何宗教，大致都有拜神的儀式，但無拜祖的規儀，所以我們問人家拜不拜神，如果祇說拜神，那不一定是道教?再問人家，拜不拜祖，如果是說拜祖，也不足以證明牠是道教，因為儒家也是講慎終追遠的，若是神
也拜，祖也拜，這兩種心靈，兩種祀典，連合起來，就是道教了。這也就是道教的特點，也可以說是我中華民族的特點。
六、本省原係道教區
本省拜神敬祖的習俗，是很顯著的。你看那一家沒有家神?那一家不供租先的?雖然有少數人家，信仰外來宗教，但到了大拜拜時節，或者逢年過節時候，還是禁不起考驗的！還是不敢在眾人面前，作出不拜神、不拜祖的表示來。
本省從前雖然是幅建一府，但是遠隔海外，交通不便，心想回家，良非易事，﹁既來之﹂﹁則安之﹂，往往藉道教的崇拜，以安慰自己的心靈。因為宋朝末年，大移民，以帶有土地神和祖先牌位，當出國護照，也就是帶著民族宗教思想出國，所以自宋朝到現在一干多年，還有華僑的存在，而且華僑雖過若干代，還是﹁出國懷鄉﹂的意念;這就是保有民族宗教思想的緣故。
當時來臺的先民，除了信奉道教以寄託心情外，還希望﹁葉落歸根﹂，所以認定﹁宗教還是道教好，風光還是家鄉好。﹂於是交代兒孫，修廟就要修道教廟;死後祭祀，要用道教儀節：埋葬要用通教的葬法，一律土葬。
道教為﹁死不欲速朽﹂，不用火葬，頂好﹁墓墳入祖﹂葬在祖坆一處。後人為遵奉遺囑，所以六、七年撿骨一次，用罈裝好，以備船運還鄉。厥後六、七年撿骨，成了本省習俗。又因為日據時代，本省先民痛恨日本帝國主義，除生前盡量抗拒，作出若干可歌可泣的事蹟外，死後也於入殮前，頭戴箬苙，表示與仇人﹁不共載天﹂：腳穿木屐，表示足不履敵人土，顯出至死不屈的民族精神。一直等到光復後．這一習俗就自然的廢除了，年紀稍大的人士必可尚能回想得到。而今像那撿骨裝罈，屍骨歸故土的想法，也就大可不必了！像前面這些習俗的形成，莫不與﹁民族道德﹂﹁宗
教文化﹂攸關。
鄭成功以滅清復明的民族思想崛起於台灣，號召天下有民族思想同志，齊圖大舉，當時一般有志之士，承襲了道教的政治改革思想，用道教組織方式，創立若干教派:無為教則盛行於長江一帶，天理、八卦、白蓮教等，則盛行於北方各地，清廷對這些社會組織，防治甚嚴。鄭成功用陳永華當香長，奉祀關公︵本省稱恩主公︶，創洪門曾，組織民眾，與青門，理門︵即今之理教︶遙相應和，互通聲氣，當時有﹁紅花、綠葉、白蓮藕，三教源來是一家﹂的口號。凡屬這一些在大陸的社會組織、地下團體，由於清廷的嚴厲偵辦，幾乎無法容身，鄭成功一概歡迎來壹，所以當時道教思想格外興盛，遍及台灣廟宇幾乎全是道廟，尤其南部地區最為顯著，拿中國各省道廟的密度來比，沒有一省可以比得過台灣的。
七、何以本省︵台灣︶道教、佛教不分
自從日本佔據了臺灣，看到道教最富民族思想，如果不加以摧殘，臺灣永遠足中國的臺灣，不會變成日本的殖民地，於是倡為﹁抑道揚佛﹂政策來打擊道教，因為佛教來自印度，雖然流傳到中國久，民族意識不深；且日本信佛的亦多，拿佛教作工具來打擊道教，
在他們認為這是最高明的決策，於是針對道教，推行兩種運動：一是神昇天運動：一是皇民化運動。前面說過，道教是以拜榔敬袖為條件的，這一裨昇天運幼，就是摧殘拜神思想:皇民化運動，就是摧殘拜祖思想。這兩種運動就表面看、就內在想，都是很毒辣的！現在
且將日人摧殘道教的進程，作一簡要的說明：
自從日本人決定了抑道揚佛政策之後，首先就來一次神界天運動：從北部的新竹、苗栗開始︵因為這兩縣客家人多，信神心理特別濃厚，神明會、祖宗會等組織也特別的多︶，第一步：先將廟宇裡面的神集合起來，金容中雕塑較優者，送入臺大土俗館陳列︵光復後紛紛遷回︶，擇一日期，由天皇派一大臣致祭，其祭文似通不通，列舉一段，其大意：﹁神本在天上，臺灣百姓將神請到地上，對神是一種大不敬，我特別派大臣致祭，送神上天。﹂然後一火焚燒︵臺灣通誌記載甚詳︶。第二步:神燒了，還有廟存在，於是將廟產送給管理人，歸公歸私，全憑管理人私人處斷：管理人好的，就將道廟保留下來；不好的，就當作私產賣了，地方人士有講話的，說廟是大家修的，何能由私人出賣?于是賣主將所賣得的錢，朋比瓜分了｜現在廟也沒有、神也沒有了，只還有財產。第三步:於是將廟產捐與濟美會、農事組合、工商組合，以為基金。這樣一來，神也沒有、廟也沒有、廟產也沒有，但是民間還有信徒、教徒。第四步：於是將戶口冊上宗教信仰欄一律加蓋﹁佛教﹂二字戳記:道士則降低其身份地位，不許有抬頭的機會。這樣一來，整個道教都連根拔除了。佛教就不然，佛教寺院的信徒和尚都是受到重視的，得到保護的：新竹市的城隍廟當
時是要毀的︵本來城隍、土地是道教的基本神明︶，迨日人來毀時，百姓皆曰：﹁此係佛寺，不能毀。﹂日本也弄不清，如是保存了。後來中南部的居民︵道教信教徒︶群起反對，日本政府做了一次神昇天以後，就沒有積極的進行了，但是宗教政策依然沒有變更。再談到皇民化運動，就是獎勵人民不拜祖先，將祖先牌位送給政府的，每一座賞白米三斗，但是台灣同胞沒有一家肯送的。聽說家裡不准供，于是就將牌位隱藏起來，現在各家的祖先牌位，都是光復以後拿出來的，其間有人造些假牌位送去，也是一個牌位三斗米。再就要求人民改姓，日人列了一張表，原來某姓人改為日本某姓，交給戶籍人員切實執行，改了姓的，每月的配額加發兩成，推行不久，我們勝利的鞭鞄響了，所以我道教雖受到了迫害，
尚未受到連根拔掉的慘禍，這也是祖師保佑，得有﹁不幸中之大幸﹂的結果。 有人問到，本省的廟何以道佛不分?要知道，道教廟裡有佛，佛教寺院裡是沒有道教神的。考宋史：宋太祖未得國前，識有道之士陳搏於華山，及即位，多用其策，力持寬大柔靖之旨，著為典章，無形中以道教為國教;傳至宋徽宗，迭受外族之壓迫，提倡民族主義，發揚道教思想，凡非民族文化蔚成之宗教，一律請出國門；以佛教在中國久，信者亦
眾，遂允佛教教徒之請，詔佛歸道，此為歷史上著名之﹁宣和詔﹂。詔封釋迦佛為大覺金仙，菩薩為大士︵嗣后道稱大士，佛稱菩薩︶，羅漢為尊者，和尚改德士。這樣一來，道佛混為一體，道教中設仙、佛合宗一派，以資容納。迨清入關，為分化漢族意念，不許唯
道獨尊，倡儒、釋、道三教之說，分散國人視線︵其實儒不視為宗教｜民國四十六年內政部台內民字第一一O三二七號代電規定︶，終以朝廷倡之，竟發生離心作用，致使道教不振，民族思想不為人所重視，若非 國父孫中山先生登高一呼，則不知伊於胡底?日人佔
據台灣，推行神昇天之際，臺胞見到摧殘者，專係道廟內之道教神，佛寺佛像都無關係，於是體念到千年前詔佛歸道的意旨，將金仙、大士、尊者等諸法像分別供於道教神一處，並將道廟改稱為寺，以惑日人的耳目，這樣一來，確收到相當效果，但現時一般人弄不清
當時有這段原委的，反以為臺灣沒有道教，個個廟裡都與佛教有淵源了！那知道道廟拜佛，不是拜佛，是拜金仙:拜菩薩，是拜大士︵觀音菩薩，是佛教之稱;觀音大士，是道教之稱︶；拜囉漢，是拜尊者；這是前人為保持中華文化的存在的一番用心啊！
八、到底道佛兩教有何不同
講起來道教與佛教在立論的基礎上實有相異之處，而作風上就有大大的不同了。佛就是教人悟空，空即是色，色即是空，有色亦空，無色亦空：凡物之過程，成住壞空，終歸於空，有亦是空，無亦是空，禪宗頓悟，旨在悟空。是故，講來講去，總是一個空字了。
道教就是教人存有：天地有道，由無生有，一有永有，無中有有．是謂妙有:道生一，即有一;一生二，即有二:二生三，即有三：三生萬物:萬物有生，自然因動而生變化，長生長化，而無止境;有則恆有，不會再返於無;天地有靈，靈亦永有：無無為妙有，妙有為無無;道為有根，則有道;道永言有，故有神境，則有天人相發，天人相應，天人相顯，天人相通，天人相感，而道成。是故，佛門不言空而悟空，道門不悟有而言有。按我國黃河流域，居民朝出而逢和尚尼姑，必急速回轉，蓋有落空之兆;若逢老道或道士，必高興為禮，蓋前途光明有望，已見吉祥之徵，但佛教宗派很多，流行中國的十大宗派，照﹁南湖錄憶﹂的說法，僅﹁性﹂﹁相﹂兩宗，係來自印度｜其他諸宗，皆為中國人士所創立。
中國人的學問，一種以儒學為宗，講修身、齊家、治國、平天下的近景：一種以老莊之學為宗，講求超物象，移天上於人間的遠景。以近景而言，有景可即，以遠景而言，亦有景可望。因是中國人所創立之宗派，其難超出一個﹁有﹂字，因是雖有佛學之創見，仍末離開道學之基礎。
道教講傳錄︵現彙編為道教通詮，華岡出版公司出版︶裡，對於道教教義及其中心思想說的很多。人家總說佛老之學，都是消極的，這點我們不敢苟同。﹁空﹂則自然流入消極．倒還可說：﹁有﹂則有希望，可以鼓勵進取，無為而無不為，你能說有消極的意思嗎？就老子的說法，雖有辭尊、居卑、謙退、容忍、不為天下先的說法，是把握著蓄勢待發，以退為進的姿態，這那裡有一點消極的意思?所以中華民族，是道教民族，是講禮讓的民族，先禮後兵的思想一直貫穿在人民心目中。
教義方面既有這麼大的出入，而教規、教儀、教派方面，因之也有特殊的不同了。除教派方面有些修為的方法，艱深秘奧，無法在短時間內加以已傳或講述外，道教有幾點在其他地方聽不到的，茲簡單的提出來介紹一下：
乙、道教居士教徒之禮節
居士上壇,須著禮服,最後加冠︵戴帽、上巾︶，加冠後，即一心事神,不可隨便與人言語。手中或執拂塵或執如意︵靈芝如意︶均可，毋須執笏;空手時，須左手捧太極置於胸前，右手捏子部下垂；下壇時，先脫帽，脫帽後可便談；著禮服時，概拱手為禮，不
與人握手。
居士拱手︵作揖︶，以右手握拳，左手蓋於右拳上，下起膝，上齊眉為一揖，不合十。與人相見，一手持物時，則出一手，屈食指︵含一炁化三清之義︶為裡，口稱﹁無量觀﹂︵或慈悲︶。蓋無量觀有為人祝福之意:慈悲則有﹁問好﹂或表示﹁再見﹂之意，惟慈悲二字，乃道家通用語。拱手為禮時，亦可作如是稱。除用於﹁問好﹂或表示﹁再見﹂外，點名即可以﹁慈悲﹂應到:開會發言時，即可宣揚﹁慈悲﹂，以取得發言地位。
古以四起八拜，今以三跪九叩為最敬禮；有神之處，如廟內、壇上，須向長者拜禮時，請受禮者立於神龕之右，向神拜禮即可，通常以一禮︵一次頓首拜︶為限。 道家以左手為敬手︵楚人尚左，老子，楚人也︶，故以左邊為大邊。上香，用左手插香於爐：跪時，右膝先屈，左膝後屈:起時，左膝先起．右膝後起，然雙膝同時跪，同時起，亦可也。 坤道女居士行禮，與乾道男士同。惟拜揖，下可齊膝，上則及頷可矣，不必齊眉，態度仍須端莊嚴謹。 查名問姓、問道名︵法號︶時:答者，姓則直言其姓，名則直言其名，不必上某下某，以循古例。道士依其傳授，通常規矩，與居士同。
人際相逢道好的手式:兩手作揖︵不合十︶口說無量觀;善哉｜善;道祖慈悲。執香朝拜之姿勢；雙手執清香放於胸前︵不放於眉之上或頭頂之上︶，上拜舉香不過眉，下拜必恭必敬而垂拱，形似天上半月。空手朝拜之姿努:兩手抱拱作揖，身軀需彎曲形似天
上半月。
丙、教徒習誦之經典
道教經典可分為三部分：一類為奉誦之經，旨在宣揚真言：一類為默誦之經，旨在默識奧秘;一類為參誦之經，旨在參證玄理。道藏一書中共有五四八五卷經典，包括此三類型。奉誦之經，為日常習用之經:道廟早晚功課經儀中，蒐集十餘種之多;如太上老君說常清靜經、高上玉皇本行集經、太上靈寶消災護命經、太上靈寶禳災度厄經、高上玉皇心印經、太上玄靈北斗本命延生真經、靈寶無量度人經、雷聲普化玉樞經、太上救苦拔罪經、元始生天得道經、元始證果真經、太上解冤拔罪經、三元延生保安經、太上三官寶號經、北方真武經、五廚經等。默誦之經:如日用經、洞古經、金穀經、大通經、定覷經、明鏡經、文終經、龍虎經、無極經、內丹經、內觀經、混元經、中和經、觀妙經、本真經、龍
文經等。參誦之經：如妙道經、易經、寶元經、黃庭經、西昇經、道德經、文始經、沖虛經、南華經、通玄經、慧命經、陰符經等。前列諸經，不過舉示大概，學道之士，欲聞大道，當先由誦經始。高尊相傳，各有著眼，或示一教派中之真義、或舉一教派中之行持，深窈之處雖多，朝乾夕惕，自然有得:誦經之時，端坐焚香，去愁凝神，淨身淨口，必敬必恭，奉誦朝真，默參面壁，知止方明造化，誠意始覺妙音，萬緣離心，顯守真悟明之妙，一經在手，具代天宣化之功，以是一字一句，功德萬千，故復禮傳度，耑有授經的科儀．
丁、道教齋期
守齋：除長齋外，各有定期。初真十誡中有﹁不得飲量過差，食肉違禁﹂之規定。意即道者可飲酒，以不醉為度，蓋醉則酗酒失儀；可食肉，故道廚稱仙麟館︵示仙饌麟脯之意︶，然不得違禁。譬之作清醮時，祈求清吉平安，首事之家或全區信眾，咸宜齋戒，以表悃誠，上邀天鑒;若在此期內︵自掛榜揚旛起至收旛撤榜止︶食肉，則是違禁。另有兩厭，不可不知：﹁天厭雁、地厭犬﹂，蓋正義公理為道德之源泉，﹁雁﹂﹁犬﹂重義，故學法者多不食。亦有個人表達虔誠，自行規定初一、十五、或初九、十九、甘九、或諸天神聖誕日齋戒者。花素之定期不一而足，要在信者自定，或奉師囑而遵守之。 ﹁太上洞玄靈寶福日妙經﹂中定有正期齋日，錄述於次，以備參考：
天尊言：正月、三月、五月、七月、九月、十一月，此﹁長齋月﹂，能畢是月修齋者，見身仙度，舉家康泰，七祖無為。
天尊言：正月七日，天曹遷賞會;七月七日，地府度生會：十月五日，水府建生會，是﹁三會吉日﹂．能於此日長齋者，家門不遭萬劫瘟氣。
天尊言：正月十五日、七月十五日、十月十五日，是﹁三元齋日﹂能於此日長齋者,延壽益算，不見眾苦。
天尊言：正月一日天臘、五月五日地臘、七月七日道德臘、十月一日民歲臘、十二月八日四王侯臘，每月一日十五日，甲子、本命庚申日，有人能於此日長齋誦經文，無願不會。
天尊言：每月一日、八日、十四日、十五日、廿三日、廿四日、廿八日、廿九日、三十日,是﹁十直之日﹂，長齋者，生死受福，萬劫安樂。
天尊言：立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，是﹁八節齋日﹂，行道持戒長齋誦經，居門欣慶，七祖歡樂。持花齋者，遵行尊言，長守定期，蒙慶受祜，自不待言。
戊、教徒房禁
道家寡慾以﹁養精﹂，少食以﹁養氣﹂，安睡以﹁養神﹂，保養﹁精﹂﹁氣﹂﹁神﹂為長生久視不易之要訣。寓養生修道之詩有曰：﹁昔有行道人，陌上逢三叟，年壽各百餘，相與鋤禾黍。駐車問三叟，何以得此壽?上叟前致辭，室內婦貌醜。中叟前致辭。量腹節所受。下叟前致辭，夜臥不覆首。要哉三叟冒，所以能長久！﹂玉皇心印妙經亦云：﹁上藥三品，神與氣精。﹂修道者，旨在鍊精化氣，鍊氣化神，鍊神還虛而已。故養精、保精、鍊精為必具之進程，房事最有損於精，以是道家定有房禁。 道家鍊己之基，以禁制色慾為上，少一疏忽，全功盡棄，迨至﹁迥風混合，百日功靈﹂，方有發動，更宜注意，一至﹁七竅相通，竅竅光明﹂，則成功矣！在七竅進行期中，防止洩漏，最為重要。雖古師有﹁一得永得﹂之諺，則抽添功夫，又不知須要若干時日始能復原?北派重童體，故鍊金較易;南派復已漏，則採藥自遲。故修道人，視色慾為蛇蠍，
拒之千里外。
孫思邈真人有言:﹁凡日月薄蝕，大風大雨，虹蛻也動，雷電霹靂，大寒大霧，四時節變，不可交合陰陽，慎之！﹂﹁凡夏至後丙丁日，冬至後庚辛日，皆不可合陰陽，大凶。﹂﹁凡大月十七日，小月十六日，此名毀敗日，不可交會，犯之傷血脈。﹂﹁凡新沐、遠行及疲、飽食醉酒、大喜大悲、男女熱病未差、女子月血、新產者．皆不可合陰陽，熱疾新產交者死。﹂比就醫學眼光說法。至若玉匣記：﹁五月十六日天地主炁，及造化萬物之辰，最宜戒酒色。﹂考五月初一至初五、十一至十五、又廿二、廿三、廿四等日，均宜戒色，此蓋聖聖相傳，不記文字，以論及房禁，故並誌之。
九、道教學術
道教的學術思想，真是高明悠久，就道學而言：包括了上乘理學、上上乘玄學．最上乘神學。就道術：則研究範圍益廣，考道術則有神、仙術兩門。吾人須知神即聖，聖即神：﹁大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。﹂不過修為之程度，略有高低而已。成神之要，則有下列諸件：
一、法施於民，
二、以死勤事。
三、以勞定國，
四、能禦大災，
五、能捍大患
此種功力之養成與培養，全在聖功上用工天;五者能成其一，即貝有神功。成其大者為大神，成其小者為小神。蓋知此種神功，實不離於聖功，是以聖功既具，不求神而神自至。雖云聖有治民之聖，有得道之聖，其實治民之聖，一躋乎聖位，是亦得道之聖也，故
至聖先師孔子，道教尊之為﹁太極上真公﹂。
吾人就神術︵聖術︶加以分析:則政術、治術，古所謂齊民之術，屬於此類。自修身、齊家，以至於治國、平天下。﹁法施於民﹂，由聖而神，是自然的成就。就自保、自衛而言，當不能不戰，﹁君子有不戰，戰必勝矣！﹂有戰即發生﹁以死勤事﹂，﹁以勞定國﹂，﹁能捍大患﹂之效力。雖﹁以死勤事﹂，﹁以勞定國﹂不定限於與敵戰;與敵戰，而成其神功之機會就會更多了！至於﹁捍大忠﹂，則非與敵戰不可。是故作戰之術，用之甚廣，雖亦不離於神術。至若技術中之醫術，柔術︵日人曰柔道︶等，教人保身、養生、長生之術，法施於民，以其優良之術，貢獻於社會，大眾受益，不私於己，真是一片慈悲心腸，能忍心不說這是神術嗎?
仙術中以神通為主，法術、心術均屬之。法術中包涵者廣，如仙蹻、隱遁、搬運、御風、移靈、飛昇、祈晴禱雨、降妖捉怪;他若修真鍊養等；下焉者，如吞刀、吐火、扶乩、走陰等。有些是初步的神通，有些是高度的神通。有可想而知，有聖而不可知，神乎其技，神乎其神的妙處。這種法，下士聞而大笑也好，不笑也好，這確實是有的。所有流傳至今，著在簡冊，成為宗教上最隱秘、最高深一種法術。如果說他是迷信，這就證明你所見不廣，知識太不夠了。
藝術是屬於唯心的觀感，是精神生活上必具的條件，也是助長心術發揚的要素。有心術的成就，才有仙術的成就，所以古仙說：﹁千言萬言，總在修心兩字。﹂心如何修?辦法固有多端，由藝術上進身的也是其一法門，所謂道家藝術，亦不外琴、棋、書、畫、風
水、品嚐等;故言音樂有樂道，言棋技有棋道，言書法有書道，言品嚐有茶道，這都是初步用以練心的道術，故曰﹁心術﹂。因是有人說：﹁練字可以長生，鍛鍊樂可以養年。﹂以其是一種練心術的工夫，自然就會通於仙術，感應於道術，吾人要求證明，一方面可以求之於己，一面可以求之於道書。這些說法，都是有根據的，不是妄言！
什麼是道教?道教是什麼？
宗教就是有所宗以教民，有所本以化民，使萬民心有所歸，性有所屬，情有所寄，進而安定杜曾，福利蒼生，使世間永無仇恨而充滿愛心，兼善天下而至善至美的一種思想和行為。
上古初民時代，原始型的宗教觀念和行為就已存在了，而且是當時人類唯一的心靈支柱。遠在伏羲時就已有卦象的造作，用來解釋天道，決定人事，並且已以祭典來崇祀神鬼。到了黃帝時，已經知道順著法則和死生的說法，而封禪山川，以政行道，以道輔政。後來經過堯、舜、禹、湯、直到周公之時的一千五百多年期間，其中的賢明君主，都是遵崇黃帝的道理，敬天修稱，以道治國，並有﹁國之大事，在祀與戎﹂的說法，﹁戎﹂是國防，﹁祀﹂就是宗教。
到了周代，我們的道祖｜｜老子，他不但通曉王家的學術，繼承了黃帝的道理，崇尚自然，化育萬物以適應人性，順符道德與天合體，首先假名﹁道﹂即是宇宙的本體，就是萬物的本源，他的思想超脫自然，而且崇善反暴，世稱黃老之學。其後的莊子、就承襲了黃老學術，當時的墨家、名家、法家、兵家、刑家及陰陽家等的學術思想，大部份都是源自黃老思想的道家，並且逐漸形成了黃老道及方仙道的盛行，儒生如講天道與人道的關係和觀念，仍舊是照道家的說法。了到了漢朝文景時代，宮廷之內都尊崇黃老的道理，於是
天下太平。漢武之時，雖然獨尊儒術，可是儒家只遘入世，限於人生而不談神道，因比他不是宗教而且沒有宗教儀式。東漢時，學道之士張道陵，在鵠鳴山中苦修道法和神法，並且依照上古時代郊祀封禪的制度，訂定了種種科儀，敬天禮神，規範信眾，形成了一個龐大而有制度的教團，道教才正式以道教之名對外做闡教利生的活動，由於道教的整個思想體系承襲了我國上古以及黃老的觀念和學術，因此也完全以道家的經典為主體，奉道之士也就以道家為體，道教為用，而成為道門之徒，古代的方式，也就漸漸稱為道士了。
張道陵正式行教的初期，信者僅在四川漢中一帶，以後張衡到江西龍虎山講道傳教，長江以南地區，道教才開始盛行，當時道教教人誠信不欺之理，人如有罪、有病，都需要自己認錯，用清靜、懺悔來化育人民；又設義舍、義米，出外之人可以休息取用，人人認為方便。在那同時，于吉的太平道也已經很流行了。到了魏代之時，更加尊敬神明，北方的人士都信道教。到了晉朝，當時人民因痛恨世間奸詐殘忍，知識份子多信老莊的道理，並且成為一時的風氣，解說老、莊的著作很多。五胡亂華的時候，也借用道教的組織和民族意識，而發揮了窩度的潛力。至南北朝時，南方的陶宏景和北朝的寇謙之，都被尊為國師，講道授徒，有名的大臣多數成為他二人的弟子，一時間宮、觀、院、壇的建築和祈禱齋醮的舉行，以及勸善規過，化民成俗的功德，比比皆是，而至唐朝時，道教已經大盛了。
唐朝雖然教派很多，但固有國教只有道教，不但宮廷之內的人士尊崇道教，有名的大臣如魏徵、李泌、李太白等都曾經做過道��
